驱魔

平心而论，剧情，导演，以及主演的演技都是一流。

但是如果这一切都是事实，上帝明显不地道。

就如同甲乙两方帮派斗法，甲方一个小弟，被乙方长时间打得遍体鳞伤，生活不能自理，甲方老大不替小弟出头，反而劝慰小弟：给你两个选择，第一，你自觉去死吧，摆脱这永久的痛苦，让你的父母白发人送黑发人，让你的亲朋好友永远的失去你，我会把你的事迹在帮派内广泛宣传，将你树立为本帮派的先进典型；第二，你就继续这样苟延残喘的活着（潜台词是：别指望我给你出头罩着）。

结果这小弟拒绝第一条，终于有一天 GameOver了。

看恐怖片就应该看出点内涵来。

那种喷血崩肉冒鬼的片子，本人从心底里其实是看不起的，尽管可以冠以某某美学什么的名头，至少我不爱看。

这部电影是最近看过的电影中比较出色的。

细致的说，它不能归为某一类型的电影。

有惊悚的东西，又有纪录片的元素，从中似乎能感觉到《达芬奇密码》的一点味道。

宗教和现实世界到底是什么关系？

这是本片要讨论的命题之一。

把这个命题放到法庭，这个象征现代民主社会的场所中，更给这项命题覆盖上了了一种类似宏大叙事的元素。

宗教总是给人讲不清道不明的感觉。

这也是它让这么多人相信的原因：神秘。

就像圣奥古斯丁所持有的观点：对于上帝是否存在，你得先信，再去证实他的存在。

这个“信”是认识世界的前提之前提，信之后，才会发现隐藏在万物表面蛊惑人心色彩之下的所谓“真实”。

至于本片中的论点，艾米莉到底是否被魔鬼附身。

宗教和科学二者各自拿出了自己的证据，一方是西方几千年几点下来的思辨法和逻辑推理，另一方则是引经据典，大揭西方精神医学和近代文明中被人们忽略的死角。

结尾看似后者胜利，其实暗地里透露出这样的信息：在现代社会中，对精神——人的主体思维的重视仍旧处于对科学，逻辑思考，理性思维的从属地位。

至于本片对各样镜头对现实感的捕捉，在我看来，其实恰恰是对这种理性思维，对科学的一种讽刺。

并用现代的手段来委婉表达精神至上者对现代社会主流思维的质疑和对自身地位的焦虑。

里面的那些回想的镜头，纪录片的晃动感，带来一种震撼人心的真实，尤其在马棚里的那场驱魔仪式的场景，叠加的声音效果、还有气氛的渲染，都很引人入胜。

总之，很推荐这部电影，看看不会浪费时间的哦。

1.不可知论/可知论/神秘主义

电影《驱魔》截图1.1 不可知论不可知论，与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。

最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。

不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。

在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。

否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.2 可知论可知论是认为世界可以认识的哲学学说，同不可知论相对立。

可知不等于预知，可知论与决定论不同。

可知不等于全知，可知论强调认识具有无限性。

一切唯物主义者和彻底的唯心主义者都主张可知论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.3 神秘主义

电影《驱魔》截图“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。

神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠、巫术、星占学和炼金术等。

这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。

神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力，能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育，其富有浓重唯心主义色彩。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E4%B9%89/3350408?fr=aladdin）2.米迦勒/加百列

电影《驱魔》截图2.1 米迦勒米迦勒，又名弥额尔，《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。

米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。

据《圣经》记载，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。

在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗，立于龙身上或与龙成为朋友的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。

圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。

他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的拯救态度和行为。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%B1%B3%E8%BF%A6%E5%8B%92/13858750?fromModule=lemma_search-box）2.2 加百列加百列（嘉百列）本为炽天使，作为天使长，在天堂位于重要的守护职位，担任整个天界的警戒工作，传信为其职能之一。

传说末日审判的号角就是由他吹响的。

他被认为象征“智慧”。

（六翼炽天使撒拉弗）撒拉弗只是Seraphim（炽天使）的音译，在圣经中，真正的炽天使（Seraphim）是加百列（Gabriel），加百列是圣经所记载的唯一正式的最高的天使——炽天使。

加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，为神最为宠信的天使。

事迹亦包括为耶稣的受胎、复活和诞生等报讯，…远在500年前便向先知但以理解梦以预告基督的降临及希腊灭波斯的未来等等。

而最著名的事迹即为向约翰的父亲报告约翰诞生及向童女玛利亚报告她将怀孕圣子耶稣。

亦是亲手埋葬摩西的天使。

加百列为守护伊甸园的智天使们的领导者，以防止撒旦的入侵。

加百列在最后审判中负责鸣喇叭以示死人的复活。

在亚伯拉罕诸教中，加百列主要作为上帝的信使而存在。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E7%99%BE%E5%88%97/1723231?fromModule=lemma_inlink）3. 彼列和路西法

电影《驱魔》截图

电影《驱魔》截图3.1 彼列彼列（Belial）又作Beliar、Blil。

最早是巴勒斯坦地区犹太教传说中的地狱之王，主宰犹太教的整个火焚谷与所有死人和魔鬼。

《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别名。

）的身份出场。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%BD%BC%E5%88%97/11052932?fr=aladdin）彼列是弥尔顿陛下的创造天使，据说他是黑暗之子，是所有堕落天使当中最为危险的，也是最凶恶的一个。

彼列是第一个诞生的天使，所以因此而自负，不过他有自负的资本。

他总是通过诡辩的语言挑拨人的关系，诱惑人堕落。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）3.2 路西法路西法在叛变之前是天界的天使，而且是所有天使当中最美丽、最具有权柄的一位，没有任何天使能够和他比较。

然而据说路西法违抗神的命令，率领三分之一的天使背叛了神，最终在地狱中建立了政权。

其代表着七宗罪中的傲慢。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）路西法（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer）是一个宗教传说的人物。

“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”，用来影射古巴比伦的君王尼布甲尼撒。

经过后世传播，成为了基督教中的堕落天使，虽然无法确认是从何时开始将路西法进行拟人化。

路西法的堕落天使形象虽然已经确定是一种误传，但仍然有人偏向于将路西法看作是一个人物,而并非仅仅是简单的字词，“Lucifer”是一位天使的名字。

路西法是坠落前的撒旦（Satan）。

还有一个比较少见的说法指路西法的兄弟是米迦勒。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）3.3 七宗罪和七魔王根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法，即傲慢之罪为路西法（Lucifer）；嫉妒之罪为利维坦（Leviathan)；愤怒之罪为撒旦（Satan）或萨麦尔（Samael)；懒惰之罪为贝尔芬格（Belphegor）；贪婪之罪为玛门（Mammon)；暴食之罪为别西卜（Beelzebul，或作贝鲁赛巴布）；淫欲之罪为阿斯蒙蒂斯（Asmodeus）。

或者路西法(Lucifer)--骄傲，利维坦(Leviathan)--嫉妒，阿斯塔罗特(Astaroth)--愤怒，贝利尔(Belial)--懒惰，玛门(Mammon)--贪婪，别西卜(Beelzubub)--饕餮（代表暴食之意），阿斯莫德斯(Asmodeus)--淫欲。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）

1.该片故事原型发生在70年代（1976年），遭遇同片中艾米丽相同命运的是德国女孩Anneliese Michel。

2.该片的最初灵感源于费利西塔丝·古德曼博士所著的《The Exorcism of Anneliese Michel》（即:《安娜莉丝·米歇尔的驱魔》），古德曼是一名专门研究邪灵附体的人类学家。

3.在该片结尾，劳拉·琳妮床边的闹钟显示为11:14，电影《11:14》和该片都是由Firm Films制作的。

4.在拍摄艾米丽在教堂中身体后仰的场景时，珍妮弗·卡彭特曾借用特技器材保持身体姿势。

该片中使用了两具人偶。

5.为了扮演艾米丽，卡彭特像运动员一样进行准备，无论从肢体动作到精神状态都能惟妙惟肖、收放自如。

她还查阅了多本关于附体和驱魔的书籍，并对癫痫也有研究。

在拍摄完驱魔场景后，现场很多人都以为她真被魔鬼附体了。

《The Exorcism of Anneliese Michel》的图书封面图 (封面的年轻女生为当事人生前照片)

剧中的驱魔场景（从左到右依次为:女主男友、精神科医生、摩尔神父、女主父亲）注:人类学研究的是过去的人种、文化以及社会类型。

而关于这些研究对象的资料不仅大量地来自对世界各民族的了解，还来自游记、历史记载和考古发现。

狭义的人类学研究的是人类的某一具体方面和内容，即从人类的体质、社会和文化等具体方面对人类进行研究，从而产生诸如体质人类学、文化（社会）人类学等分支学科。

广义的人类学则是研究人类的体质和社会文化的学科。

此外由于人类学分支众多，作为个体的人类学家一般只研究其中的一门或几门分支。

(如:片中的那个专门研究各信仰文化中的附身现象的女人类学家安德曼博士)

人类学学科分支参考资料:1.《驱魔》幕后揭秘 · 时光网 [2015-09-25]2.陈一省:《人类学史》，世界图书出版公司，2020年1月.

“上帝和恶魔其实都是公平的，他们让你自己选择自己要投向哪一方。

”—《驱魔》区别于其他宗教驱魔类的电影。

女主对苦难的容忍和坚持令人惊叹。

除了主观上的钦佩还有对现实世界信仰的危机感。

女主被恶魔包围，避无可避地逃入教堂，站在她所信仰地上帝面前卑微的祈祷，然而上帝却眼睁睁地允许恶魔在他的眼皮底下折磨他的信徒。

到底是魔鬼的残忍，还是上帝的默许。

这个影片质疑的不仅是上帝，而是对如今科学界的巨大怀疑和嘲讽—女主最终的死亡主导因素居然是我们坚信的“科学”，因为医生的自大和对精神世界的排斥，他乱开的药导致女主精神状态更加紊乱和敏感，最终以死亡终结。

原告方的律师在此之前每周都去做礼拜，但是当现实世界出现宗教事件，他还是选择了对他信仰的猛烈抨击，一粒沙折射出一片沙漠，就像被告律师问的：你的信仰没有告诉你什么是宽恕和理解吗？

信仰只是我们为自己脱罪的一个借口和寄托罢了，尤其当信仰与切身利益相碰撞时。

上帝之所以在女主受尽苦难后才进行搭救，也许只是因为他已经目睹过遭受过太多次的背叛，毕竟对只能存活在人精神世界里的神灵来说，人类的信仰是他们的一切。

信念有多强大，拯救的力量就有多强大。

有时候我们宁愿相信这世上有恶魔的存在，也不敢相信上帝的保佑。

每次看完宗教片我都忍不住思考半天关于个体与整个世界的联系，还有自己的信仰是什么，我的坚持是什么？

另有一部宗教电影—《庇护所》独树一帜，其中所有的惊悚镜头表达的是对导演想要与观众一起讨论的一个问题的渲染和表现：没有信仰的我们将何去何从？

导演给的理解是：没有信仰的人就像是行尸走肉般的活着，灵魂没有容器，没有依附，而活着只是漫长的折磨。

所有的恐怖镜头都是用来说明没有信仰的可怕。

而现代人最缺乏的就是“信仰”，我们相信的只是现实可得的利益和眼前的事实，忽略了自己内心的初衷和事实隐匿的真相。

我们缺乏信任，没有信仰，我们只是追逐名利的、麻木不仁的zombie。

导演把想表达的都演成了一幕幕的恐怖画面，他们也是存了这样的心思—看得懂主要内容的人可以获得心灵上的共振；看不到内容的人也可以看一下恐怖的画面和剧情。

无论我们在猜测什么，所有的对影片的评价都是对导演作品的回应。

我想我心里的宗教类电影排行第一的位子要变了。

这部片子或许不是会被很多人所喜欢的片子，但是这部作品是我目前为止看过的这类型电影里把人和神连接的最紧密的一部。

艾米丽是一架桥梁，她联结了人与神，她牺牲了自我去向世人证明，世界存在神和魔鬼。

同时女主律师也连接了人类社会的黑暗与光明。

片中多次提到黑暗与光明，正确与选择，女主律师曾为罪人辩护使其脱罪，后证实了她的“荣耀”带来的不过是杀戮，即使这杀戮并不是她所犯下的。

她犹豫了，不仅仅是因为神父的讲述和艾米丽的经历，更是她自己意识到了什么是正确，什么是选择。

最后一幕她关上台灯，站在黑暗的一侧钻进被子，趴到光亮的这一侧，并且转过电子钟的一幕太棒了，从黑暗中走向光明，正视曾经恐惧的不愿直视的事物，真的太棒了。

从头至尾无法从电影中脱离，真的是无与伦比的代入感。

太棒了。

当我看到那些为了国家 为了民族 为了自由抛头颅洒热血付出生命的人时 我没有震撼没有感动没有哭 尽管他们是高贵的 他们是值得敬仰的 而当陪审团代表说出，希望神父当庭释放，尽管他被认为有罪的时候，我无比震撼。

这是一个无关乎宗教，无关乎fact的故事。

我不愿意去讨论上帝或demons是否真的存在，不愿去讨论Emily身体中是否真的有lucifer，不愿意去讨论公诉方律师所言的emily只是患有精神性癫狂症这个说法是否正确。

我只是想说，我很感动。

哪怕这也许只是辩方律师以及法官在大主教的暗示下导演的一出惊天大戏。

但是，这出大戏震撼了我。

因为，我看到了信仰。

Emily，神父，艾琳。

他们毫无怀疑的，坚定的，守护着自己的信仰。

Emily为了这个信仰，甘愿继续忍受恶魔的折磨，不去探讨这恶魔是否真的存在，但我们看到的，是Emily为了让世人看到神迹，放弃了解脱自己的机会。

至少她自己是这么认为的。

所以她是伟大的。

神父，为了这个信仰，一次次的违逆大主教的意愿，出庭作证，向世人讲述Emily的故事，即使报纸上赫然以嘲笑的口吻，“诋毁”神父与恶魔同在，自恃清醒的宣称这一切不过是一出闹剧，神父依然是那样深邃的目光，那样平静的语气，讲述着一切。

就算是他活在自己YY的小世界里那又如何？

他为了这个小世界的正义，甘愿放弃已有的一切。

而且，就算他判断失误哪又如何？

他真心挽救Emily生命的心，谁能否认。

而艾琳，这个一开始神情冷漠，高傲，只为赢得诉讼的女律师，这个曾经为一个杀人犯辩护使其成功脱罪的律师界新星，这个宣布自己在入了律师这一行的时候，就已经把灵魂出卖给恶魔的女律师，却随着事情的发展，随着自己一步步接近“事实”，正义的天平开始倾斜。

她不顾大主教的反对，让神父出庭作证，给了世人讥笑鬼神之说讥笑自己的机会；她不顾老板炒自己鱿鱼的警告，再次让神父出庭作证，让神父说完关于Emily的一切。

她做辩方陈述所说的最后一句话，她说，我承认我曾经多次为有罪的人辩护使其脱罪，但请你们相信我，神父，他绝对是个好人。

我不知道她在雪地里捡到那个刻着她名字的项链的事情是否是真实的；不知道她是否真的每天在凌晨3点醒来，那个据说是耶稣死去，恶魔苏醒的时间；不知道那个终于战胜了自己准备出庭为教父作证的医生是否真的死于恶魔之手。

这些都不重要。

重要的是，我看到了她，为了打一场根本不可能赢的官司，为了完成神父的愿望———个仅仅是想向世人证明神是存在的，一个仅仅关乎信仰的愿望——抛弃了对于一个律师“最重要”的东西——声誉与财富。

公诉方律师眼中的冷漠，让我看到了信仰的泯灭。

他只是一台机器而已，一台可以完美工作的机器。

最后陪审团的判决，似乎彰显了这样一个无力的现实，现实总是会胜利的，尽管我们还有信仰。

本来想看恐怖片的。

没想到，让我看到了更为震撼的东西。

阿门。

这是部能够吸引你一口气看完的电影，但细细推敲又不免有些许失望。

恶魔缠上小女孩后，上帝置之不理，说正是因为你是虔诚的信徒，恶魔才会缠上你，我也不打算救你，因为这正好是给世人展示上帝和恶魔的存在的好机会。

这算什么狗屁逻辑，这不是在打自己耳光嘛。

另外，那个医生为什么会死，他正好是一个强有力的人证来证明恶魔的存在，上帝应该保护这个人啊。

怎么说？

这是一部值得深思的电影。

或者从内涵方面来说，这部电影无疑是成功的。

对于艾米丽的超自然现象，放在现实社会中自然有两种观点，一种是像艾琳一样，（算是）相信这种事情是真实存在的。

另一种就像是那个律师所说，根本不可能存在，会把它归为科学的研究。

抛去影片本身想表达的宗教与法律之间的矛盾关系。

其实也可以理解为一些社会上，众所周知的所谓“说法”和事实。

其实每次在原告律师辩解时，作为观众的我是很生气的（当然不排除我作为观众，先入为主的认为艾琳这一方她就是对的，它就是所谓的事实），可是大众认为原告律师的观点它就是事实，我们现在讲究科学，讲究证据。

就是在避免一些杜撰的可能性出现。

毕竟放到现实生活中，上大街上，去随便问一个人，你相信超自然现象吗？

那个人不可能直接给你肯定的答案。

他反而会怀疑：你的精神是否是正常的？

这就是所谓的人云亦云啊！

可怜！

可笑！

可恨吗？

我见过一个最醍醐灌顶的一个问题，就是精神病人真的是有病的吗？

《天才在左，疯子在右》说过，也许只是我不理解他们的世界而已，他们有可能比我们更接近事实的真相。

所以我想说的是，没有绝对、唯一的肯定的、正确的答案。

也许该适时提高自己在社会的共情能力。

也不要轻易去认为一个人他是有病的。

也许他只是换了一种思考方式去认识我们所谓眼中的正确的世界。

换回影片本身，宗教与法律的触碰，这的确是一个禁忌问题，但同时也是我们不得不忽视的一个问题。

法律本身的存在，其实就是在尊重个人的生命价值。

法律的存在应该是保护我们生活的更自由、多样。

而不是成为我们的枷锁，限制我们去探索世界上每一种存在的可能性。

也许我们身处黑暗所看见的只有恶魔，但却不知道影片中Emily所展现出来以及她的选择，正是天使带来的效应。

“既然恶魔尚存，怎能说上帝已死？

”这狗屁不通的逻辑是不听着特耳熟？

一个本来很有意思的恐怖片给拍成了说教意味极强（而且极没说服力）的传教片。

其实仅仅从电影里观众自己差不多也可得出某种解释：闭塞而虔信的小镇，压抑保守的家庭文化，从小到大浸润在教义问答构成的规训中；上大学的出逃意味，附魔的“回家”效果，无论离开还是回家都内外受困的实情…与其说恶魔多强大，不如说人有多sick。

还是彼得布拉蒂的书写的好：附魔这种文化精神病理，是人为了证实上帝/意义（尤其当上帝深入于此人规训的血液中）而不得不使恶魔现身，至少附魔者的牺牲会貌似有意义。

主角这种智商和成长经历会几门外语真的不稀奇。

之前看73年的《驱魔人》觉得好莱坞不懂布拉蒂，不懂人与魔对立的空间中被填满的究竟是什么。

这部里面近乎搞笑的部分就是律师了（如果不看作是高能自讽，就只能是搞笑了）：发现被自己搞出监狱的前死囚再度行凶，律师良心发现，要让“实质”无罪的神父摆脱程序的惩罚，为此她要在法庭上证实附魔。

中间她各种见鬼，更证实了“恶魔确实存在”（确定不是之前帮死囚脱罪遭报应了么？

）。

某种程度上，这一极其庸俗的说教手法（编剧水平）从一种非常之sarcastic的角度证实了布拉蒂的观点：人们cry for上帝（律师尤其）。

电影里那个人类学家，非常不人类学家，只是再次证明了编剧的贫弱无能。

你说艾米莉hypersensitive(超感者)，我说她只是supersensitive。

如果我们不是进行了情感上的置换，用一个我们愿意看到的“恶魔”替代了实际感受到的无助、恐惧、大祸临头，会不会更好？

不知道。

一个没有恶魔的，杯盘碰撞发出巨响、众人饕餮面目可憎的世界也许更加荒凉。

也太过荒凉。