半夜看的这部电影,久久不能平静,翻遍了评论,大家角度都一致,为他们的情感连接激动不已。
我也被其中年轻男孩炙热的表白感动不已。
好想看到女主能留下男孩,互诉衷肠。
可留下来以后呢,明天呢?
作为一个中年人,我们被岁月打磨成如今的样子,知道再炙热的爱情都难以抵挡岁月的考验,年轻人一时的迷恋,对我们的生活确实摧枯拉朽的改变。
虽然女主很优秀,但她的身份不允许她做出格的事。
这才是一个普通人的选择,惊天动地的爱情给你,你也受不了。
生活就是这么捉弄人,我们没法那么天时地利人和的碰到那个人。
我没看过原著,所以感觉情节有些跳跃。
除了女主和男孩,其他人物刻画得不够丰满。
男孩的父母竟然没有和孩子表达期望他接受治疗,要活下来。
只为了虚无的信仰连孩子的生命也舍弃,审判接受治疗后居然还要孩子去教堂。
这脑回路?
这该多让人心寒。
自己信仰崩塌,世上最爱自己的父母还是站在教会那边,这种孤苦与绝望,一个有敏感的孩子根本无法承受。
后来的“解脱”也就顺其自然。
丈夫提出看放式婚姻,女主不接受,丈夫搬离家后,女主心神不宁,痛苦不已,可还是要正常面对工作,生活,也没有和他人倾诉,自己慢慢消化,承受。
心里很敬佩这样的独立女性,可以勇敢的生活说不,勇于承担后果,虽然很痛苦。
我绝对支持婚姻的忠诚性,可女主经过分离的痛苦过后,接受了丈夫的回归。
其中男孩的离去对女主产生巨大冲击。
也许生活没有那么完美,但多数时候我们对生活有期待,这也是快乐和痛苦的来源。
如果没有期待,如行尸走肉又有什么意思呢?
当出轨而分离时的巨大痛苦难以化解,精神世界崩塌时,如果对方诚心挽回,我们是不是可以试着给彼此一次机会。
在这茫茫人海,遇见可以相依相伴的人,那些曾经的美好被生活的忙碌所淹没,只希望我们一起擦去上面的灰尘,让它能持续闪耀并注入更多美好。
看完电影之后,我感触最深的就是亚当身上对信仰的矛盾。
一开始电影里的未成年的亚当因为他的信仰而拒绝给自己输入别人的血(因为血是上帝赐予的,是最纯贵的)。
但是,因为医院的起诉,和案子的一些复杂性,女法官去了医院见亚当,女法官劝说亚当接受别人的血,这才能活下去,还和亚当唱起来耶茨作词的歌。
后来亚当输入了别人的血,他开始矛盾了,他继续保持他的信仰,但是他的身体里已经有别人的血了,我觉得他应该开始想挣脱他的信仰,但是他却又离不开他的信仰。
所以他去求助女法官,希望从女法官身上学会思考,得到新的世界观,让自己得到解放。
但是,女法官的一再拒绝,让他似乎失去了最后的稻草,他因为信仰而活着,但是因为身体流着别人的血,他的信仰不再纯洁,似乎在一个大的矛盾体里,呼吸不了,最后还是选择结束掉自己的生命,得到了解放得到了自由。
一切都那么的规整,英国式的规整。
整齐,漂亮,干净,剪辑、画面,一丝不苟,每一段台词,每一个转场,都有其各自的隐喻。
但规整往往不会动人,但我还是在最后哭了,我想是因为它对于上帝的见解,它对于人生中的各种规则——信仰、法律、教诲——的见解,是那么的动人。
一切故事都缓缓道来,平铺直叙,抽丝剥茧,伏笔早已埋好,冷静所以不至于失控。
直到那个突然的吻。
但你不会承认的是,我们往往都知道,是时候发生了,吻、眼泪、死亡。
一切就像是一个玩笑。
教会让我们放弃生存,法律不让我们做出自己的决定,上帝往往不会救你。
Adam,曾经无数次出现在我梦中的男孩,弹琴,读诗,写无数封不会有回答的信件,相信上帝,想要长大但总是不能,幻想着和他的Lady一起乘上游轮,相信她能回答所有他永远无法解决的问题。
可这是个多大的玩笑:我们深深信仰的上帝把我们推向死亡,他让我们在天堂里获得永生,却不愿意让我们活着;父母与法庭争论,以爱之名来切断那条输血管;旁观者看到的总是谋杀,而不是能够得到拯救的那一个生命;法律用一个可笑的数字来界定我们是否能做出自己的决定,当我17岁时我还在病床上等待着一个根本不可能被推翻的法律来给我活下去的权利,而当我18岁时——多么可笑——我却可以拒绝治疗,拒绝见我的父母,能够合法而正当地告诉别人说,这是我的决定;那个我原以为可以回答我的Lady,事实上是一个太过于冷静以至于总是过不好自己人生的可怜人,她从来就没有觉得,一切是那么的重要。
我们被太多太多的人影响,以至于自己真的能够相信,那些潜移默化植根在自己脑子里的悲观的念头,是上帝的指示。
我们或许从来没有真正信仰过上帝,把自己锁在卫生间里,与上帝对话,说出自己的祈祷,祈祷人们能在尘世获得幸福,祈祷地球能够平安,祈祷自己明天的好运,祈祷自己的付出能够获得回报,我们以为上帝会听。
如果一切背道而驰,我们质问他,我们说为什么,为什么上帝总是不断地伤害我们。
《Empire》里Andre在一个雷电交加的夜晚质问上帝,神父告诉他说,这是上帝给你的考验,看看亚伯拉罕吧,看看约伯,你只看到了你的苦难,你却没看到上帝给你的更高的期待与旨意。
Andre还是把刀插在了自己的心脏上,跪下对上帝说,要是你想要夺走我的性命,要是这就是你想要的,我愿意把我的心脏献给你,但请救救我的妻子和孩子吧。
最后一切美好,妻子和孩子都度过了危机,Andre也没有死在自己的刀尖下。
他看着自己的孩子,说,God,you are bigger than me。
可我们都是自私的人,不是吗?
我们口口声声说着博爱,相信自己可以像爱自己的母亲一样热爱世间的所有人,相信我们坚定的信仰永远不会改变。
可我们还是偶尔地——当一切并不顺心时——怀疑上帝,怀疑他是否存在,怀疑他是否真的会拯救我们。
我太害怕了,于是我在内心告诉自己说,想想亚伯拉罕吧,想想约伯,这不过是上帝给你的考验。
可我们都是自私的人,在宗教上,我相信一切宗教几乎都会承认存在的命数,生死有命,富贵在天,我在每一次远行,每一次坐上车,坐上船,每一天醒来,每一天睡去时,都准备好了赴死。
我对自己说,要是这就是我生命的最后一天,那就让它来吧,因为早在我还未存在时,一切就已被决定好了。
上帝,如果你愿意剥夺我的生命,去拯救那些比我更值得活着的人的话,那就来吧,死亡是一件礼物。
但在科学上,奇怪的是,我又是虔诚的量子力学随机论者,认为世界就是建立在随机之上的,规则会失败,它们不会永生,无序才是永生的答案。
我们往往相信有利于自己的答案,不是吗?
当Adam躺在病床上,浑身惨白,似乎下一秒就要死去时,他仍那么充满活力,他仍那么浪漫,他在病榻上学习弹吉他,他对My Lady微笑,并恳求她再晚一点走。
就是这么个男孩,他却已经准备好了自己的死亡。
所以从那一刻起,我就已经在努力止住自己的眼泪,因为他是多么的珍贵,他放弃了利于自己的答案,转身投向自己的上帝,尽管他可能并不是那么的纯粹,也并不是在诉说真理,但Adam愿意相信。
这就是他的珍贵。
可这都命中注定地走向幻灭。
当他发现“上帝”是个骗子,父母并不爱自己,My Lady不会接受自己时,他选择走向死亡,在18岁的年纪。
他说自己可能已经不再相信上帝了,他更愿意相信叶芝和他伟大的诗歌,有太多东西在他的脑子里,他说他觉得自己就要爆炸了,总是在做白日梦,幻想着和她一起乘船远行。
最后一切都set free,完美至极,依旧规整,不会失控。
我们的生活不会失控,命中注定如此。
Adam在最后都信仰着上帝,我相信这一点,他依旧没有选择那个利己的答案,他依旧没有像坐在荧屏前的我一样,开始怀疑,是否sometimes,perhaps,human can be bigger than God。
我好久没有如此真切地感受到humanity的力量,当Adam追到纽卡斯尔时,冒着大雨出现在My Lady面前,我看着他打湿的头发,和同样湿润的眼睛,我在那一刻感受到了humanity,我在那一刻真切地觉得,God will lose something if Adam leaves him。
我开始愿意相信,我们或许真的能多多少少影响上帝,或是做出那个利己的选择,让上帝看看在我们的生命中,还有多少人值得活下去,还有多少人应该被爱,尽管他们实在是太小了。
但生活总是这样,不是吗?
God is bigger than human,always。
所以最后,听到My Lady的独白,he was just a child,a boy,a lovely boy,我终于哭了出来。
愿上帝保佑他们。
波伏瓦在《模糊性的道德》中说到过这么一个问题,就是当一个人生活在充满谎言的处境里,而谎言就是暴力、就是暴政,那我能说出真相而让蒙冤的人获释吗?
她对这个问题的知觉来自于易卜生的《丑小鸭》。
《丑小鸭》可以说是最有名的一篇安徒生童话,几乎没有人没看过或者不知道这个故事,而易卜生对这篇童话进行了重新理解和阐释,思考了“真相的重量”这样一个问题:当丑小鸭意识到自己其实是一只白天鹅的时候,她能否承担这种真相的重量?
波伏瓦所说的,是长期生活在谎言世界的人们所无法承受的真相。
如果要向这样的人们揭示真相,很可能导致的不是他们的觉醒,而是构成生活全部支撑的信仰的崩塌,而崩塌之后又无法获得新的有力的扶手,从而堕入深沟,甚至自我毁灭。
所以波伏瓦的结论是,应该首先创造一种处境,要让真相变得可以忍受,使个人在失去幻想的同时,还能在他的周围找到希望的理由。
波伏瓦还举了一个例子来进一步说明这个问题。
有这么一对夫妇,他们坚持要在一个城堡里居住,如果人们不能成功地说服他们,让他们产生居住更体面房屋的欲望,那就应该让他们按自己的意愿行事。
但如果他们有了孩子,情况可能就变了。
父母的自由将对孩子造成危害,而孩子是未来,是自由,应该首先考虑他们的利益。
我觉得这个例子就是《儿童法案》这部电影的完美诠释。
其实影片中这个宗教的世界,并非彻底的谎言世界,但也并不是一个未开化的世界,只能说就是那个“城堡”,这对夫妇以及其他的很多人,就是坚持要居住其中。
但是他们有了孩子,现在这个城堡和父母居住其中的自由对孩子造成了危害,而孩子是未来,是自由,应该永远将the best interest of a child置于首位。
所以法官Maye向这个孩子Adam揭示了真相。
但是问题就在于,Adam能否承担这种真相的重量?
他活了下来,但同时由于自己生于斯长于斯的世界突然崩塌,他将所有生活的重心与希望都放在了那个给他带来真相的法官Maye身上。
他锲而不舍地去找她,想要紧紧跟随在她左右,想让她告诉自己该看哪些书,最根本的是,他想知道该如何思考。
对于缺乏理性思考的根基、训练与能力的人来说,似乎是无法独自承受对Maye来说理所当然的那个理性世界的重量的。
就像《肖申克的救赎》,人们总为肖申克在风雨中拥抱自由的那一幕激动不已,但更常见的,其实是从待了几十年的监狱出来后没多久就选择自杀的瑞德。
这也是我一直非常好奇的一个问题,就是该怎样说出真相?
或者该怎样创造波伏瓦所说的那种处境?
波伏瓦自己给出的答案,是坚持不懈地对处境进行写作和阐释,所以她写出了《第二性》,将千百年来女性所深陷其中却经常不自知的处境抽丝剥茧地呈现了出来,让一个又一个、一代又一代女性惊觉,原来自己所以为的自由并非自由,选择也并非选择。
同样作为彻头彻尾的存在主义者,波伏瓦曾与萨特有过这样一段交涉:萨特认为人类是自由的,不管他们的境况是什么样,他们都可以自由地通过选择不同的回应方式去“超越”自己的“真实处境”。
而波伏瓦对此提出的质疑是:“一个被关在闺房里的女性能够超越什么?
”从理论角度来说,能做出选择的自由和在现实情况里拥有选择的权力和能力,这两者是有区别的。
之后的波伏瓦花费了自己几乎毕生的经历去回答这个问题,去阐释这种处境,不只是女人的,还有老年人的。
对所有的谎言世界,也是如此。
就像麦克尤恩在原著小说里所写的:“It is not part of the methods of this Christian sect to encourage open debate and dissent among the congregation at large, which is referred to by them, aptly some might say, as 'the other sheep.' I do not believe that Adam's mind, his opinions, are entirely his own.”(Adam所在的这个宗教在其教派里并不鼓励公开辩论与不同意见,所以并不能认为Adam的思想是独立的、完全属于他的)坦率的公开辩论、多元的信息输入、坚持不懈地对处境进行诉说、记录与阐释,处境是这样被创造的,也唯有如此,真相才得以被承受。
Be my watcher, be my guide, but don’t be my lover Bring me to the riot, bring me to the rowMy ladyMy boyHe walked through a storm to find meMaybe he is the angel Fionn这孩子又让我心碎了呜呜呜呜
这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!这个故事是真的关于老少恋吗,儿童法案和女法官,引发了多少争端!
看完《儿童法案》的书又看了一遍电影,原著作者麦克尤恩老爷子自己改编的剧本,可能为了适应电影的戏剧性,个人感觉少了一点书里的无力感和疏离感。
书里面Fiona的迷失和对丈夫Jack的厌倦是因为连体婴儿案带给她太大的冲击,似乎是给她的灵魂添了一道刻痕,让她对人性、对人体都产生一种厌恶,所以才冷落了Jack,而Jack以为她对sex失去了兴趣是因为渐入暮年,所以发表了一番要take my last shot的豪言壮语向Fiona宣布自己要出轨,这样看Jack真得如Fiona所说愚蠢混蛋。
而Fiona年近六旬无儿无女,婚姻生活的崩溃就像打响指一样容易,一个人面对如此信仰崩塌该如何自洽呢?
Fiona彻底迷失了。
在这样一种混沌迷茫的状态下Fiona遇到了Adam这个因为是耶和华见证人而拒绝输血治疗白血病的案子,仅来到人世十七年的Adam对宗教、人生、诗歌、音乐(书里是小提琴电影里是吉他,Adam奏了Sally Garden,Fiona为他伴唱)的懵懂思考热恋向往深深震撼了Fiona,所以她判决Adam的生命比他所谓因信仰而对生命保有的尊严更为重要,法律保护他不受他的信仰和他自己的伤害。
所以Adam给她写信为她写诗,说些想和她一起在轮船上周游世界的奇思妙想,问她为何叶芝的诗如此美妙为何动听的音乐总有升调降调,跟踪她到Newcastle(一个充满青春时期狂野回忆的地方,似乎为她接下来的"鲁莽"提供了一些正当性解释,电影里没有这段回忆)的时候,她明知这种做法从任何层面来说都不正确,却都没有明确拒绝。
她在与他告别时想给他的礼貌性贴面吻阴差阳错地变成了一个真实的吻,她感受到皮肤接触的质感,太真实以至于她一时没有抽身。
电影中法官秘书的出现打断了她,而书中没有任何人出现是她自己被一点残存的理性拉回。
她日后总是想起这个吻,在开庭的间隙,在上下班路上,在吃饭时,在和丈夫说话时。
一边恐惧着只要有一个人看到了那她的名声就要被毁,一边忍不住不断回忆那一刻皮肤相触的感觉。
她为什么会吻他呢或者为什么她没能拒绝这个吻?
这个吻是妈妈怜惜孩子的母性本能?
还是对他非凡才华和英俊脸庞的爱慕?
甚至是她作为女人的欲望?
而他呢,是对她拯救自己生命的感激?
是对她智慧和阅历的向往?
还是他青春年少的荷尔蒙?
她向Jack讲述的时候说I don't know what I was…I kissed him…I kissed him。
Jack的第一反应是愤怒嫉妒,"你爱上他了吗?
"她多少个日子的痛苦终于崩溃了,她有多久没有这样大哭过了,"He's just boy, a lovely boy"。
她多孤单啊,没人能知道这是什么,是爱吗?
她再也不知道了。
书里Adam在这个吻之后给她寄了一首诗,很遗憾电影里没有,他把她比做他背负着十字架痛苦前行路上突然跳出来的一条披着彩虹的鱼,却把她的吻比做犹大之吻。
上帝说这条鱼是撒旦,背叛了你的姓名。
她在初读这首诗时没能认出他最后一句话的笔迹,生活琐事多起来就忘了。
她在和律师Mark准备上台演奏新年音乐会之前得知了一个消息,其实读者并不知道她听到了什么,她在安可时弹起了本没有安排的Sally Garden(她为Adam伴唱的曲子),Mark虽然诧异但很配合地唱完了,所以观众没有发现异样,他们甚至得到了standing ovation。
这种喧闹喜悦更衬她的孤独。
电影中观众在音乐会之前就知道了这个消息,音乐会因为她突然改变乐曲而结束的十分突兀,戏剧性有了,反而少了期待。
她在大雨中跑回家找到这首诗终于辨认出来最后一句,May he who drowns my cross by his own hand be slain。
这时读者才明白,Adam已经死了,他的白血病如他所预料的席卷而来,他成年了,他拒绝了输血。
电影改编很喜欢的一段是Adam的质问,你根本不用来医院看我,按照惯例法院都会判决保护未成年人的利益,你明知道这些可你还是来了,你来问我问题还和我一起唱歌,你让我看着你思考,你为什么进入我的生活来打扰我,你想从我这里得到什么?
她什么都说不出来。
而书中最后Jack看着她睡醒,她虽深知Jack永远也不可能懂她了,却有种向生活妥协的释然。
她问will you still love me?
Jack毫不犹豫地说of couse。
他们面对面躺着,她不再迷失了。
似乎某种意义上,Fiona用判决拯救了Adam的生命,而Adam用自己的生命拯救了Fiona的灵魂。
不知为何看完电影总是想起U2的with or without you。
I can't live with or without you,then you give yourself away.Adam为何拒绝输血?
麦克尤恩说他赋予了Adam宗教所禁止的东西:好奇心。
这个好奇心正是Fiona带给他的。
在未遇到你之前,我必因信仰而死去,在遇到你之后,我必因人性而死去。
死亡于我是一件必须去做的事,死亡于我是一个必然会降临的节日。
除了Emma,我想不出第二个比她更适合演Fiona的演员,她身上流淌的是英国人天生的秩序感疏离感和抑郁气质。
最喜欢的是她进入法庭走到法官席上站好微笑微微鞠躬的场景。
除了她笑起来的几个瞬间,我完全看不到平时插科打诨贡献各种表情包的Emma了。
电影最后的镜头逐渐升高,是一个上帝视角的俯视。
我们看到的是什么俗套的老少恋情吗?
我们还需要讨论什么世俗法律与道德宗教的冲突吗?
他们只是两个灵魂,昙花一现赤裸相见,后来一个去了天堂,一个留在人间。
什么是真理?
坚持不能输血是耶和华见证人教会认定的真理吗?
也许那只是父母为了维护自己在教会中的形象而不得不表现出来的谎言。
是的,就像首次康复出院的Adam亲口所说的,在他输血的那一刻,他看到父母相拥而泣,是喜极而泣,因为他们作为“父母”这个角色时是非常希望自己的孩子能够活下来的。
然而他们为何还要为了“不得输血”而与医院诉至法院呢?
因为他们作为“耶和华见证人”教廷中的一员,必须维系其作为“教徒”必须遵守的“教条”。
哪怕失去爱子也在所不惜么?
也许不是,因为他们需要的仅仅是由其他人来替他们做“允许输血”的决定,因为只有这样他们才能在不失爱子的同时保全自己作为一名“合格教徒”的身份。
至此,我们可以肯定的是,在父母那里,所谓“不得输血”的教条不过是挡在谎言前面的那个屏障,是给别人看的,并不是自己作为一个人发自人性深处的决定。
那么,其他与此无关的人们坚持这个“真理”的言行是否也仅仅是为了维护其在某个圈子里的形象而表现出来的假象呢?
(真是站着说话不腰疼)对此顿悟的Adam迫切的想知道,真正的“真理”到底是什么?
他思考着,追随着那个让他顿悟的“圣人”的脚步,他迫切的想让他的“圣人”为他解答这个困扰他多年的问题。
然而,法官大人“专业化”的不予回复、不交谈、不理会最终让Adam开始怀疑自己刚刚笃定的“真理”是否真的是真理呢?
在怀疑中,他不断尝试,然而也不断失败。
于是,他最终认定,他心目中“圣人”所持的所谓“真理”也仅仅是个谎言。
在这样一个处处都充满谎言的世界里,又有什么必要再去追寻所谓的“真理”呢?
因此,他选择了死亡,这次是他自己的选择,是他自己洞悉了一切以后的选择……到这里,仔细想想西方宗教在面对这种终极哲学问题的时候,的确显得那么苍白无力。
换个角度来讲,如果Adam知道佛教的真谛。
那么,此时的他选择皈依佛门,出家为僧才是最好的。
似乎只有佛家的境界才能让他找到他问题的终极答案。
“Down by the salley gardens my love and I did meet;She passed the salley gardens with little snow-white feet.She bid me take love easy, as the leaves grow on the tree;But I, being young and foolish, with her would not agree.In a field by the river my love and I did stand,And on my leaning shoulder she laid her snow-white hand.She bid me take life easy, as the grass grows on the weirs;But I was young and foolish, and now am full of tears.”—Yeats “Down by the Salley Gardens”
年青的时候很喜欢的一首歌《The Sally Garden》,突然出现在电影《儿童法案》里,让我措手不及。
但是出生于伦敦的女演员汤普森同样让我着迷,她在这部电影里面扮演一名叫“菲”的法官,典型的英国女强人形象,在电影中的角色也秒杀了她哲学教授的丈夫。
作为中国人很难理解西方人的信仰,当孩子亚当为了信仰患病,宁愿死,也不愿意输血,因为无法保持信仰的纯洁,作为法官的“菲”,做出判决意外的行为,前往亚当的床边询问他本人的意思,在两人见面结束前共同唱一曲《The Sally Garden》,“菲”带给“亚当”的是同意医院合法输血,挽救亚当的性命。
而康复的亚当丢失了耶和华的信仰,而转而将“菲”作为他生命延续的信仰,他以为“菲”可以改变他的人生,所以他不断跟踪、留言、倾诉,“菲”理智的情感里,很明白案子的结束,就代表完结,但是随着亚当直击心底的询问,她发现她前往亚当的病床前证实的他的意愿,是出于当下自己婚姻状态的宣泄。
而亚当对于她信仰的依恋,成为亚当最后再次选择死亡的导火索。
有时候,我们会觉得自己在某一时刻遇见某一个人,是自己生命中的馈赠,相依相伴,相亲相爱,都是一种人生的美好。
诸不知,人生的轨迹在我们出生那一刻就已经随着我们一起前行,不管我们做什么样的选择,遇见什么人,做过什么事,该发生的还是会发生,该遇见的还是会遇见,该珍惜的还是会珍惜,该放弃的也还是会放弃。
因为没有人可以跟随你一生,不管什么时候,我们始终是独行者,坚持的力量总给我们予以希望,活下去的我们,不管什么时候都要幸福。
电影中,“菲”的丈夫是一所大学的哲学教授,好似乎在大学里教文科的教授,总是那么有闲情,或许可以说这样的教授内容,需要老师们体验不同的感情世界。
只是在现实中,我们总会由于工作的繁忙、孩子的养育而忽视对方,他在外遇后回家说的有句话让我印象深刻,“在婚姻里,我只离开了两天,而你已经离开很多年”。
我们总是希望自己生存的有意义,当我们的职业可以赋予我们地位、金钱、意义的时候,我们会给予其更多的时间和空间,反而已经成为习惯的夫妻,甚至应该充满激情的夫妻生活,在外界的光环下黯然失色,最后消失。
我是人生意义的崇尚者,而丈夫的这句话,让我瞬间重新审视我们所谓的人生意义感是否有意义,还是不管我们当下做什么,都是有意义的。
这位爱尔兰诗人用诗歌告诉我们,“但我是如此年轻而无知,如今只剩下无限的泪水”,人生如果注定要独行,请珍惜当下。
这狗血剧情
情感缺失下(婚姻危机)异性的吸引力;生病的少年突然而来爱慕,对少年来说更渴望心灵的“治愈”,虽然终非如所愿
汤普森阿姨倒是越老越精致了
3.5 在有限的时间里去发挥麦克尤恩小说的呈现度是最大短板,因为有些小说的容纳程度想法要比演绎出来更加出色,这次只是解析深度被大众提炼出了关于影片有些本质看法而已~
故事吸引我,但拍得太无聊了。
何弃疗阿姨个人大秀!简直满分。法理情既冷峻又深刻,赞的赞的。
3.5。電影中規中矩,該提都有提,但還缺了更深的探究。身體獲得拯救,但失去從小到大所知的信仰與其社群。該何去何從? 必須代表公權力去改變他者人生的法官。卻排拒別人真正進入她的生活,包括曾經親密的丈夫。Emma Thompson表演特別精彩,統治全場的那種好。而且老實說比原著人物溫柔飽滿許多。飾演少年的Fionn Whitehead也不錯。Down by the Salley Gardens真是迷人而惆悵的一首詩歌...
不太明白女主的感情线。虽然Emma在此片里突然美的惊人。
在情与法之间天人交战,女法官的内心历程竟然有惊心动魄的感觉。都演了“敦刻尔克”为啥菲恩·怀特海德还没红啊,18岁、绝症、忘年恋,这种角色buff太让人沉迷了...
这部电影好割裂。审判之前想给男主上一堂破除蒙昧的课,中间女主听他的留言以及给女主送诗以为会走向浪漫,然而并没有,他跟了她一路以及后面的表现让我觉得他是一个无法承受自身信仰破碎移情大人(原信仰破碎后在女主身上找到信仰)的小孩,偏执得可怕,女主的感情萌芽得蛮奇妙,后面剧情走向男主旧病复发,因拒绝输血而死,忘年恋结束。她在家恸哭跟丈夫坦白,于是,两个出轨(精神出轨的和肉体出轨的)的人重归于好。这电影节奏给人感觉很不舒服。(女主演得蛮好)
和亚伯拉罕祭子结尾不同,父母因理念要牺牲自己的孩子,天使阻止,孩子醒悟父母不够爱他,转而追随天使,未得回应,自决。天使另有自己的三千烦恼。
很老的观念,上世纪话题,浪费了演员,大家都演的不错。
这部电影像是一篇文笔不错的跑题作文。题目“儿童法案”,但是既没有儿童,也没把重点放在法律上面。以为会是探讨法律、道德、宗教、人权等诸多矛盾的带有纪实色彩的社会题材影片,没想到看到一半剧情就谜之落到了禁忌的忘年恋上,结尾法官唱歌那里简直有点尴尬……
两个演员都太棒了,我私心希望他们是哈罗德与慕德,可结果是女耶和华神要牺牲他的独子。
不好看
覺得後半段劇情有點怪,原來是Ian McEwan的小說,那應該是電影改得不好吧。Fionn演這種蒼白病弱小青年太帥了(。
来自灵魂深处的叩问!
7/10Fionn的破碎感好强
就像之前看的书店,是一部和想象中完全不一样的片子,有被感动到。在一个被拯救的孩子面前,信仰崩塌,唯独相信的是拯救他的女法官,俩人之间也许不是纯粹的感情,但一定有相知。P.S 那首诗配上吉他太好听了。
吸引人的青春,从来不是仅仅是肉体,而是只属于青春的疑惑和聪颖,那仿佛要爆炸的充满奇思妙想的心。有些人一直都是年轻的,有些人出生就老了。我们相互的吸引,不是因为物理的年龄,而是审美的一致,在知识和艺术的脉络中逡巡相遇,不管多么不合适,还是触动了。哦,还有自由意志,成为成年人就有自由放弃自己的生命。非常棒的电影,主角们都经得住特写,表演细腻极了。